Los YORUBAS, constituyen un gran grupo etno-lingüístico
del oeste africano.
Los yoruba constituyen aproximadamente
el 30% de la población total de Nigeria, y llegan
desde los 28 hasta los 40 millones de individuos en toda la región 22
millones hablan su idioma.
Comparten fronteras con los borgu también
llamados bariba y borgagua en el noroeste, los nupe y ebira en
el norte, los esan y edo en el sureste, los igala y otros grupos relacionados en el
noreste y los egun, fon y otros pueblos de habla gbe en el suroeste.
Los yorubas son el principal grupo
étnico de los estados de Ekiti, Lagos, Ogun, Ondo, Osun y Oyo, que son
subdivisiones políticas de Nigeria; también constituyen una significativa
proporción de los estados de Kwara y Kogi, así como de la
república de Benín.
También cuentan con todo un sistema
religioso que se ha expandido en toda la diáspora yoruba, conocida como Regla
de Osha-Ifa o mitología yoruba.
Muchas personas de ascendencia
africana en América poseen ancestros yorubas junto a otros
muchos grupos étnicos en alguna proporción. Un porcentaje significativo de
africanos esclavizados en el continente americano tienen sus orígenes en esta
región.
Existen muchas versiones sobre el
origen yoruba, la más popular de las cuales gira en torno a una figura llamada Oduduwá. De acuerdo con un registro de
uno de los primeros historiadores yorubas, el reverendo nigeriano Samuel Johnson un òyó convertido al cristianismo,
Oduduwá era el líder de un ejército invasor del Este un lugar a menudo
identificado con La Meca, Egipto, y Sudán, o el
noreste de Nigeria que estableció el sistema de gobierno constitucional
monárquico entre los indígenas que encontró a su paso.
Otras versiones del mito hablan de que
Oduduwá fue enviado abajo por Olodumare, el Creador, para darles vida a los
primeros seres humanos a partir del suelo arcilloso de Ilė-Ifę. Odudua es
también el nombre de una importante diosa de la Tierra,
la esposa de Obatalá, y
algunos académicos señalan una conexión entre el fundador semimitológico de las
tradiciones monárquicas de Ifẹ, Oyo, y Benín, así como
de la antigua deidad femenina. El nombre de Oduduwá significa: ‘aquel o/ohun que creó el conocimiento odu del carácter iwa o o dudu, o l'ewa/o n'iwa: ‘él es negro
y hermoso o de buenos modales’, haciendo referencia al papel supremo de la
figura en establecer la filosofía yoruba y la negrura, ya sea mítica o
históricamente. Los yorubas son siempre aludidos como los «iorubá, omo Oduduwá O’oduá»
‘yoruba, hijos de Oduduwá’.
El nombre también guarda conexión con
la literatura del sistema de adivinación geomántica yoruba, Ifá. Los últimos capítulos
rememorados y cantados por los consultantes de adivinación babalawo durante una sesión ifa, reciben el
nombre de odu.
Oduduwá fue el fundador de Ile-Ife. Fue
enviado desde los cielos por Olodumare para establecer la Tierra y crear a
sus habitantes, luego de que otro pastor de Olodumare, Obatalá, fallara en el
intento. A tal efecto, Oduduwá recibió un gallo y un saco de arena, ya que la
tierra se hallaba cubierta de agua en aquel entonces. Mientras descendía desde
los cielos, el gallo que iba con él se escapó y comenzó a volar, por lo que en
su intento por atraparlo, dejó caer el saco de arena. Ésta comenzó a bajar
hacia el agua. En su descenso, Oduduwá se dio cuenta de que la arena había
formado una pequeña "colina", emergiendo desde las aguas, y que el
gallo se había posicionado sobre ella expandiendo la arena con sus patas. En
consecuencia, la tierra siguió extendiéndose hasta formar el suelo de la
tierra. Luego, llamó a ese montón Ile n'fe, la tierra se estaba
extendiendo, y de ahí el nombre de Ile-Ife, el pueblo ancestral de la humanidad
y de los yoruba. Obatalá bajó más adelante junto a los otros y creó a los
humanos.
La ciudad de Ile Ife, habitada por los
yoruba en el siglo IV a. C., se convirtió en el centro cultural de
la población. Hacia el año 900, la ciudad-estado
yoruba de Ile Ife se autoproclamó como una potencia dominante en las tierras de
los yoruba centro y suroeste de Nigeria, Benín y Togo, aunque existían
estados complejos a lo largo de la región. En teoría, las ciudades-estado
yorubas reconocían ampliamente la primacía de la antigua ciudad de Ile Ife. El
imperio sureste de Benín,
reinó mediante una dinastía que remontaba sus orígenes a Ifẹ y Oduduwá, pero vastamente poblada por los
Ẹdo y otras etnias relacionadas, también mantuvo una influencia considerable en
la elección de nobles y reyes al este de Yoruba.
Muchas de las ciudades-estado eran
controladas por monarcas obas y ministros nombrados desde los
nobles, líderes gremiales y comerciantes. Diversos estados vieron diferencias
de poder entre los dos. Algunos tenían monarcas poderosos y semi-autocráticos
con un control casi total, mientras que otros, los ministros eran supremos y el oba servía como figura importante. En
todos los casos, los monarcas yorubas eran materia de aprobación constante por
parte de sus constituyentes y podían ser obligados fácilmente a abdicar si
demostraban tendencias dictatoriales o incompetencia. La orden de desalojar el
trono era generalmente comunicada a través de un mensaje simbólico, o aroko, de huevos de papagayo
repartidos por los senadores.
Antes de la abolición de la esclavitud,
los europeos conocían a algunos grupos yorubas como
Akú, un nombre derivado de las primeras palabras de saludos yorubas como Ẹ
kú àárọ ‘buenos días’ y Ẹ
kú alẹ? ‘buenas tardes’.
Una variante de este grupo también es conocida como el "Okun", que es
una forma de "A ku". Estos son yorubas encontrados en partes de los
estados de Kogi - el "Yagba", Ekiti y Ondo. Los términos
"Nago," "Anago," y "Ana," derivados del nombre de
un grupo yoruba costero en la actual República de Benín, fueron asimismo
ampliamente usados en documentos españoles y portugueses,
para describir a todos los hablantes de esa lengua. Los yorubas en el África francófona occidental, siguen siendo a
menudo conocidos por este etnónimo.
En Hispanoamérica en general, los yorubas son llamados
"lucumi", por la frase o luku mi, que significa ‘amigo mío’
en algunos dialectos. Durante el siglo XIX,
el término yariba o yoruba amplió su uso, primeramente confinado
al oió. Se suele creer que el término deriva de un etnónimo hausa para los pueblos populosos del sur,
pero no ha sido compartido por los historiadores.
Como una descripción étnica, la
palabra apareció por primera vez en un tratado escrito por el académicos onghai Ahmed Baba (siglo XVI)
y es probable que haya derivado de los etnónimos indígenas oió o yagba, dos grupos hablantes del yoruba
sobre las franjas septentrionales de su territorio. Sin embargo, es probable
que el etnónimo fue popularizado por el uso hausa y la etnografía escrita en arábigo y ajamí. Bajo la influencia del obispo Samuel Ajayi Crowther, un
clérigo yoruba, se extendieron numerosos misioneros para abarcar a todos los
hablantes de dialectos relacionados.
La vida pre colonial yoruba en la
región de sabana entre la selva y el río Níger, fue
arrastrada más hacia el sur por conflictos con el califato de Sakoto, un imperio musulmán militarista
fundado por el académico fulanicoránico Uthman Dan Fodio. Tras usurpar
el poder en las ciudades-estado hausas del norte de Nigeria, el califato de
Sokoto también alcanzó el poder en Ilorín, uno de los pueblos yorubas más
septentrionales, y devastó Oió-Ile, la ciudad capital del Imperio oió.
Tras perder el extremo norte de su
región ante el califato de Sokoto de caballerías, los oió retrocedieron en su
mayoría a latitudes donde las moscas tse-tsé impiden la supervivencia de los
caballos. El califato intentó expandirse aún más hacia la región sur de la
actual Nigeria, pero fue decisivamente derrotado por los ejércitos de Ibadán en 1840, convirtiendo a Ibadán en el "salvador de
Yorubalandia."
Pese a que las monarquías son
bastantes comunes a lo largo de la región yoruba-parlante, no fueron la única
aproximación al gobierno y a la organización social. Las numerosas comunidades Ẹgba, halladas debajo de la región de
sabana del Oió, fueron un notable ejemplo. Estas entidades independientes a
menudo elegían a unoba, aunque
los poderes políticos, legislativos y judiciales residían en el Ogboni, un ministro o
representante de los ancianos importantes.
Cuando los ciudadanos de más de 150
comunidades Ẹgba y Owu emigraron a la ciudad-estado fortificada de Abeokuta durante las guerras internas del siglo XIX,
cada cuartel retuvo su propio consejo y líder de asuntos civiles ogboni,
junto con un olorogun, o jefe de líderes
militares, y en algunos casos sus propios obas o baales electos. Estos consejos
independientes elegían entonces a sus miembros más competentes para unirse al
consejo civil federal o militar que representaba a la ciudad como una entidad.
El comandante Frederick Forbes, un representante de la corona británica, escribiendo sobre su experiencia
en la visita a la ciudad en la edición de 1853 de Church
Military Intelligencer, describió a Abẹokuta como un sitio con
"cuatro presidentes", y con un sistema de gobierno que tenía
"840 gobernantes principales o 'Cámara de Senadores,' 2800 jefes
secundarios o 'Casa de los Comunes,' 140 militares principales y 280 secundarios."
Describió a Abẹokuta y a su sistema de gobierno como "la república más
extraordinaria en el mundo".
Los consejos de liderazgo
gerontocrático que se oponían a la monopolización del poder por un monarca,
eran un rasgo proverbial de los Ẹgba, según el eminente historiador oió, el
reverendo Samuel Johnson, pero tales consejos también estaban bien
desarrollados entre los grupos Okun del norte, los Ekiti del este, y otros grupos que recaían
en el mismo campo étnico de los Yoruba. Incluso en Oió, el más centralizado de
los reinos pre-coloniales, el Alaafin consultaba sobre todas las decisiones
políticas con un primer ministro el Basọrun y el consejo de los nobles
liderantes conocidos como los oió mesi.
Ibadán, una
ciudad-estado y proto-imperio fundado en el siglo XIX por un grupo políglota de
refugiados, soldados, y comerciantes itinerantes de oió y otros subgrupos
yoruba, prescindieron ampliamente del concepto de monarquía,
optando por elegir tanto consejos militares como civiles a partir de un número
de ciudadanos eminentes. La ciudad pasó a ser una república militar, con
distinguidos soldados ejerciendo poderes políticos a través de su elección por
aclamación popular y el respeto de sus pares. Algunas prácticas similares
fueron adoptadas por los Ijẹsa y
otros grupos, que percibieron un alza correspondiente en la influencia social
de aventureros militares y exitosos empresarios.
Los gremios ocupacionales, los clubes
sociales, las sociedades secretas o iniciativas, y las unidades religiosas,
comúnmente conocidas como Ẹgbẹ en yoruba, incluían a los Parakoyi o liga de comerciantes y los Ẹgbẹ
Odẹ gremio de cazadores, y mantenían un papel importante en el comercio,
el control social, y la educación vocacional en el entorno yoruba.
También existen ejemplos de otras
organizaciones señoriales en la región. Cuando los Ẹgba resistieron la
dominación imperial del Imperio oió, una figura llamada
Lisabi es asociado con la creación o resurrección de una organización cubierta
tradicional conocida como Ẹgbẹ Aro. Este grupo, originalmente
una unión de granjeros, fue convertida en una red de milicias secretas
alrededor de las selvas Ẹgba, y cada refugio se unía para derrocar a los Ajeles de los oió (administradores asignados)
a finales del siglo XVIII.
De forma similar, las ligas cubiertas
de resistencia militar como los Ekitiparapọ y la alianza Ogidi fueron organizadas durante las guerras
del siglo XIX, por las a menudo descentralizadas comunidades de los Ekiti,
Ijẹṣa, Ìgbómìnà y Okun Yoruba, para así resistir a varios planes imperiales
expansionistas de Ibadán, Nupe, y el califato de Sokoto.
La monarquía de cualquier
ciudad-estado se hallaba por lo general limitada a un número de linajes reales.
Una familia podía ser excluida del reinado y de la jefatura, si un miembro de
la misma, o sirviente o esclavo perteneciente al grupo familiar cometía algún
crimen, como podía ser robo, fraude, homicidio, o violación. En otras
ciudades-estado, la monarquía estaba sujeta a la elección de cualquier
ciudadano nacido libre y de sexo masculino. También hay, en Ileṣa, Ondo, y
otras comunidades yorubas, muchas tradiciones de obas femeninas, aunque ya era relativamente
más inusual.
Los reyes eran casi siempre polígamos, y
muchos tenían incluso hasta 20 esposas. También contraían matrimonio con
miembros de la familia real de otros pueblos o ciudades estado.
Los yorubas son uno de los grupos
étnicos africanos cuyo patrimonio cultural e identidad son reconocibles en América,
pese a los efectos debilitantes de la esclavitud. El culto y las diversas
formas artísticas de la religión Oriṣa, a
menudo llamada "Ṣhangófaiter", son muy
populares en Latinoamérica,
especialmente en Haití, Brasil, Cuba y Puerto Rico;
todas y cada una de las cuales tienen sus raíces en la música
yoruba. Quizás su artista material más representativo sea Olowe de Ise. Sus creencias
religiosas son complejas, y reconocen una amplia variedad de deidades. Olọrun o
Olodumare es venerado como el creador, con los otros Oriṣas sirviendo de
emisarios o intermediarios que ayudan con los asuntos humanos.
El yoruba estuvo en contacto con el islam a través del comercio con el Imperio
malí de Mansa Musa,
y con una religión a la que se ha referido con "Esin-Mali".(la religión de Malí). Los musulmanes estaban mayoritariamente concentrados
en muchas de las metrópolis yorubas de ese tiempo, como en Ibadán,
Ijebu-Ode, Shaki, Oyo, y Abeokuta.
Yorubalandia se encontró con el cristianismo a la llegada de los colonizadores, 400
años después del contacto con el islam. Los misioneros cristianos establecieron
escuelas y los yorubas se han convertido al cristianismo desde el siglo XIX. En
los Estados
Unidos, son reconocibles, en conjunto con otros inmigrantes nigerianos, por
ser cristianos estrictos, observándose muchas de las perspectivas bíblicas
conservadoras. También son prominentes en algunas congregaciones urbanas
musulmanas. Asimismo, participan de varias formas de culto religioso del
Ifa/Oriṣa.
El repertorio de representación yoruba
incluye varias obras de mascarada, óperas folclóricas, vibrantes vídeos y
cinematografía. Una mascarada yoruba, Gẹlẹdẹ, de la región de Ketu en la
moderna república de Benín, ha sido reconocida como una obra maestra del
patrimonio oral e intangible de la humanidad por Unesco. Otros aspectos
de la cultura yoruba, identificados como obras maestras de ingenio cultural
humano, incluyen al corpus de Ifá, una colección
de cientos de poemas empleados para ceremonias divinas; y la arboleda sagrada
de Oṣun-Oṣogbo, uno de los pocos sitios
funcionales que han perdurado para las ceremonias tradicionales religiosas en
Nigeria, y un grupo de visitantes de todas partes del mundo.
Una cantidad incontable de artículos
académicos se han inclinado a examinar las representaciones de Egungun representante
de los espíritus ancestrales que visitan a los vivos; Epa representaciones
simbólicas que promueven de forma variada el valor y la fertilidad; y Ẹyọ, una
procesión de bailarines enmascarados.
El pueblo yoruba evalúa los gestos
mucho más que otras tribus africanas. Cuando se saluda a un mayor, si es hombre
se le debe hacer reverencias, y si es mujer se le debe cortejar. A veces,
cuando se saluda a alguien, como por ejemplo a un miembro de la casa real, una
mujer se debe arrodillar y levantarse rápidamente. El hombre debe echarse al
suelo frente a esa persona importante, y luego ponerse de pie.
Itan es el término que se le da a la
suma total de todos los mitos yorubas, canciones, historias, y otros
componentes culturales.
Muchas etnias yorubas fueron
esclavizadas y llevadas a Haití, Cuba, Puerto Rico, Colombia,
Brasil, Trinidad, Venezuela y al resto del Nuevo Mundo
(principalmente en el siglo XIX, tras el colapso del Imperio Oyó, y la guerra
civil que hundió a la región), portando con ellos a su religión.
Estos conceptos fueron combinados
con religiones preexistentes de base africana, con el cristianismo,
con la mitología amerindia, y con el espiritismo
kardecista en varios linajes del Nuevo Mundo:
Santería, Cuba, Puerto Rico, Rep. Dominicana y Venezuela.
El tan conocido vudú de Haití combina
las creencias religiosas de muchas nacionalidades étnicas africanas llevadas a
la isla con la estructura y la liturgia de la Fon-Ewe del actual Benín,
y la cultura Congo-angoleña de la región, pero la ideología religiosa y las
deidades yorubas también juegan un papel importante.
