SÁNSCRITO

El SÁNSCRITO es una lengua clásica de la India, además de una de las lenguas indoeuropeas más antiguas documentadas, después del hitita y el griego micénico.

El sánscrito se usa actualmente como lengua litúrgica en el hinduismo, el budismo y el jainismo. Hoy en día es uno de los 22 idiomas oficiales de la India, utilizado con propósitos particulares y en menor medida como lengua vehicular de cultura. Su posición en la cultura de la India y del sudeste asiático es similar a la del latín y el griego en Europa.

Literalmente quiere decir ‘perfectamente hecho’: sam: ‘completamente’; kritá: ‘hecho, obra’ de la raíz kri; está emparentado con la palabra karma: ‘acción’, y con el latín crimen: ‘hecho discernible’. Se escribe en el silabario devanagari.

El sánscrito se utiliza principalmente como lengua ceremonial en los rituales hindúes, en la forma de himnos y mantras. Su forma preclásica, el sánscrito védico la lengua ritual de la religión védica es uno de los miembros más antiguos de la familia indoeuropea. En este idioma fueron escritos todos los textos clásicos del hinduismo. Su texto más antiguo conocido es el Rig-veda ‘conocimiento sagrado sobre himnos’, que contiene 1028 himnos en alabanza a los dioses. También es la lengua del yoga.

Por su importancia religiosa, los primeros gramáticos indios, como Pánini 520-460 a. C. lo analizaron exhaustivamente.

La mayoría de los textos sánscritos que se conservaron hasta la actualidad fueron transmitidos oralmente con métrica y ritmo nemotécnicos durante varios siglos, hasta que fueron escritos en la India medieval.

No se conoce con precisión cuándo se empezaron a hablar lenguas indoeuropeas en el norte de India. Usualmente se supone que los primeros Estados como la cultura de Harappa estaban formados por pueblos no indoeuropeos. En su libro de himnos sagrados, Rig-veda, los arios describen la patria que dejaron. En algún momento del II milenio a. C. pueblos indoeuropeos habrían penetrado en el norte de India. Uno de los primeros testimonios escritos en lenguas indoeuropeas está en sánscrito védico, la lengua en que se compusieron los textos védicos. Al menos a partir de comienzos del primer milenio a. C. se extendió por el tercio septentrional de India, en una escritura llamada Brahma.

El sánscrito no es exactamente una lengua muerta, ya que algunas decenas de miles en India declaran tenerla como lengua vehicular habitual en ciertos contextos. De hecho, todavía hoy se enseña a leer y escribir en escuelas y hogares en toda la India, aunque como segunda lengua. Y algunos brahmanes llegan a considerarlo como su "Lengua materna". De acuerdo con informes actualizados, se está reviviendo como lengua local en el pueblo de Mattur cerca de Shimoga, en Karnataka. Sin embargo, la inmensa mayor parte de personas que usan el sánscrito con fluidez lo adquirieron como segunda lengua y no como su primera lengua.

LAS GÓNADAS

Las GÓNADAS, son los órganos reproductores de los animales que producen los gametos o células sexuales los órganos equivalentes de las plantas se llaman gametangios. En los vertebrados también desempeñan una función hormonal, por lo cual también se les llama glándulas sexuales.

Las gónadas femeninas se llaman ovarios, mientras que las gónadas masculinas se llaman testículos o testes en plural y en singular es testis.

Algunos animales hermafroditas presentan una estructura gonadal única que produce ambos gametos, denominadas ovotestis.

Desde el punto de vista funcional, los órganos reproductores pueden clasificarse en:

Primarios: aquellos donde tiene lugar la gametogénesis y la secreción de hormonas sexuales. Es el caso del ovario y de los testículos.

Accesorios: tienen esta consideración los conductos a través de los cuales sale el esperma o son transportados los óvulos, así como las glándulas que vierten a los primarios.

En el ser humano las glándulas sexuales sólo adquieren caracteres morfológicos masculino o femenino en la séptima semana de la gestación. A partir de la proliferación del epitelio celómico y condensación del mesénquima subyacente, se forman los pliegues o crestas genitales o gonadales. Las células germinativas o línea germinal, sólo aparecen en los pliegues genitales en la semana 6, y aparecen entre las células endodérmicas del saco vitelino y migran siguiendo el mesenterio dorsal llegando a las glándulas sexuales primitivas.

Al comienzo de la 5° semana y en la 6°, invaden los pliegues genitales. Se forma así las glándulas sexuales indiferente o bipotencial, en la que el epitelio celómico del pliegue genital prolifera y las células epiteliales penetran en el mesénquima subyacente, formando los cordones es primarios.

Los genes implicados en la formación de la cresta o pliegue urogenital y la migración de células genitales hacia ella para formar una glándula sexual bipotencial están identificados, siendo el más conocido el SRY, que se encuentra en el brazo corto del cromosoma Y e induce a la glándula sexual bipotencial a diferenciarse en un testículo.

Las hormonas que afectan a las gónadas están generalmente relacionadas con la espermatogénesis en hombres; en cuanto a las mujeres, el ciclo menstrual, ampliamente relacionado a las mujeres, es regulado por hormonas. Todas estas hormonas provienen de la hipófisis, más específicamente, la adenohipófisis.

En el caso de los varones, las hormonas involucradas son la FSH, la LH y en parte la testosterona; en las mujeres las hormonas son el estrógeno, progesterona, además de las hormonas gonadotropinas

LA KUNDALINI

En el marco del hinduismo, la KUNDALINI es una energía invisible e inmedible representada por una serpiente o a veces por un dragón, que duerme enroscada en el muladhara el primero de los chakras —los siete círculos energéticos—, que está ubicado en la zona del perineo. Se dice que al despertar esta serpiente, el yogui controla la vida y la muerte.

Varias doctrinas utilizan este concepto de la kundalini: el yoga, el tantra, el budismo, el taoísmo, el sijismo y el gnosticismo.

Respecto a la representación simbólica de la kundalini, anteriormente mencionada, cabría recordar que en muchas culturas la serpiente ha sido venerada como un animal sagrado. Así pues en la antigua civilización egipcia, la serpiente que los faraones llevaban en sus coronas, representaba su divinidad y alta iniciación era símbolo de alta maestría. También en las culturas maya y azteca se veneraba a la serpiente emplumada. En el Génesis de la Biblia la serpiente representa la mentira, esta alegorizada en la serpiente negra como opuesto a Yahveh. La serpiente blanca es la serpiente sagrada de las civilizaciones antiguas, poseedora de nuestros mágicos poderes. También en los mismos mitos, está el ejemplo de la serpiente de los israelitas, que sanaba en el desierto. En la cultura de la Antigua Grecia, dos serpientes aparecen representadas en el conocido caduceo de Hermes y una serpiente en la vara de Esculapio, símbolo de la medicina.

Con la alquimia, la energía kundalini subiría verticalmente por medio del fluido espinal, a través de la columna vertebral, atravesando todos los chakras y alimentaría el cerebro, modulando su actividad. Sería una energía evolutiva, y según el grado de activación en el individuo, condicionaría su estado de conciencia.

La serpiente tiene su base en el mūlādhāra, enrollada tres veces y media alrededor de él, y allí se encuentra, normalmente, dormida. De modo que, tras obtener la apertura de los chakras, puede ser despertada con técnicas como el tantra y el kundalini yoga. La finalidad del kundalini yoga es, por tanto, despertar a la serpiente y desenroscarla, dirigiéndola hasta el Sahasrara el chacra superior para unir cuerpo y espíritu, en un intento de integrar los dos principios, habitualmente opuestos, de materialidad y espiritualidad, fusionando sus energías dentro de un cuerpo humano individual. En términos tántricos estos principios serían Shivá el principio masculino o conciencia y Śakti principio femenino o energía.

Para llegar a este estado, la serpiente kundalini deberá atravesar 3 nudos principales:

El primero es el nudo de Brahman, en el primer chacra. El segundo es el nudo de Visnú, en el chacra del corazón. El tercero es el nudo de Shivá, en el entrecejo. En cada uno de estos sitios, las tres corrientes de energía se juntan, se anudan y se enredan en un reino.

En la medida en que la conciencia penetra el primer nudo, se empiezan a soltar los apegos a todas las sensaciones, los nombres y las formas de las cosas. Se establece una nueva relación con los sentidos y las sensaciones que se perciben a través de ellos. Antes de penetrar este nudo, cada sensación atrapa la mente, la cautiva, la distrae y para el practicante es difícil meditar o estar quieto. Todas las meditaciones que estimulan el punto del ombligo preparan el fuego que hace arder esa barrera y permite despertar más allá de su umbral.

Finalmente, se llega a la tercera puerta, en el sexto chacra. Este nudo está más allá de los cinco elementos naturales. Es donde se entrelazan ida, pingala, shushumna y los demás nadis ríos. Cuando se abre, la respiración se equilibra temporalmente en ambos orificios nasales y lleva más allá del sentido del tiempo y de la identidad terrenal. Entonces se dice que el trikuti, los tres ríos, te convierten en un tri kala jñā el que conoce los tres tiempos el pasado, el presente y el futuro. El yogui ya no actúa sólo para este tiempo sino para todos los tiempos. Si el nudo sigue apretado, el practicante puede obtener poderes sobrenaturales, pero estará apegado a ellos.

Según algunas religiones orientales, cuando un ser humano llegara al máximo desarrollo y activación de esta energía, conseguiría la iluminación, estado evolutivo en que se trascendería el ego y se desarrollaría la supra conciencia y el amor universal.

El gran objetivo de las prácticas yóguicas y tántricas es el desbloqueamiento de los nadis ‘ríos’ y el despertar de la energía kundalini.

No obstante, los instructores de yoga advierten sobre el peligro que acarrea un despertar prematuro de la serpiente. En este sentido, todos los grandes maestros espirituales advierten, a este respecto, la necesidad de no forzar nunca en absoluto esta energía.

Los instructores de yoga les enseñan a sus alumnos que el kundalini yoga es una técnica peligrosa. Por ejemplo, Swami Prabhavananda advierte acerca de los peligrosos efectos físicos que pueden resultar de los ejercicios de respiración del kundalini yoga: «A menos que se hagan correctamente, hay una posibilidad de dañar el cerebro. Y las personas que practican este tipo de respiración sin una supervisión adecuada pueden sufrir una enfermedad que ninguna ciencia o médico conocidos pueden curar».

Según los instructores de yoga, la práctica inadecuada y sostenida de ejercicios de respiración puede conducir a un mal funcionamiento del sistema límbico, agravando casos de apnea suspensión de la respiración durante el sueño o de ronquido, ambas enfermedades que pueden llegar a ocasionar problemas del corazón y circulatorios. Por el contrario, la práctica de la meditación y la respiración bien guiadas pueden ser de gran ayuda para corregir problemas de la respiración.

Gopi Krishna que —sin guía— dijo haber despertado su kundalini haciendo meditación en su chacra de la corona. Su vida después del despertar fue tan bendita por la dicha y la euforia como atormentada por la incomodidad física y mental. Con el tiempo su experiencia se estabilizó. Al describir el despertar de la kundalini el poder de la serpiente enroscada, Gopi Krishna registra su propia experiencia de la siguiente manera: «Fue variable durante muchos años, dolorosa, obsesiva... He pasado por casi todas las etapas de... tipos de mente: mediúmnica, psicótica y otras; durante un tiempo estuve alternando entre la cordura y la locura».

WIRIKUTA

WIRIKUTA es, dentro de la cosmogonía de los indígenas Wixarika, se pronuncia wirrarica huicholes, uno de los Territorios más sagrados de su cultura. Comprende un espacio de aproximadamente 140 mil hectáreas que pertenece a la entidad mexicana de San Luis Potosí, en los municipios de catorce, Charcas,  Matehuala, Villa de Guadalupe, Villa de La Paz y Villa de Ramos. El territorio es sagrado para los Wixaricas ya que la creación del mundo ocurrió en dicho sitio según sus creencias.

Según la cosmogonía Wixarika, cada uno de los cuatro puntos cardinales y el centro de la región Wixarika, poseen un territorio sagrado en la que habitan las deidades más importantes:

Teakata Santa Catarina, Jalisco, al centro,

Huaxamanaka Cerro Gordo, Durango, al norte.

Haramara San Blas, Nayarit, al oeste.

Xapawleyeta Isla de los Alacranes del Lago Chapala, Jalisco, al sur.

Wirikuta, en el este.

En dicha zona los Wixarika creen salió por vez primera el sol y habitan las deidades y espíritus ancestrales, por tanto, consideran que cada elemento natural que habita en Wirikuta es igualmente sagrado. Uno de los ritos más sagrados es la peregrinación a Wirikuta. Entre los meses de octubre y marzo, se recrea el caminar de las deidades desde el mar en Haramara, al este, hasta el lugar en donde salió el sol Reunax, el actual Cerro Quemado Leunaxü. Los dioses fueron guiados por Tatewari, el abuelo fuego. Hasta ahí llegó un venado maxa que con sus cuernos elevó el disco solar al cielo, dándole luz al mundo. Cada año, los maraka'ames chamanes huicholes peregrinan desde la región Wixarika en Jalisco hasta San Luis Potosí, a unos 400 kilómetros de distancia, como forma de recrear dicho caminar mítico. Actualmente el recorrido se realiza apoyado por diversos medios de transporte. La primera parte de la peregrinación es caminar hasta Takata, un territorio sagrado en la Sierra Madre Oriental, en donde los jicareros xuxuricare o guardianes de los templos que peregrinarán pedirán que tengan buen camino. De ahí partirán hacia un kalihuey, un templo mayor en donde prepararán junto a otras autoridades Wixarika el caminar hasta Wirikuta.

En el grupo de peregrinación guía un maraka'ame con un grupo de jicareros. En el trayecto deben caminar dos niños con los rostros cubiertos. Durante la marcha, se consume solo agua y se realiza la marcha en silencio y en estado contemplativo. En Wirikuta el primer ritual es la confesión de los peyoteros de sus pecados de índole sexual ante una fogata que evoca a Tatehuari. Mientras, otro maraka'me golpea las piernas de los confesantes con una vara para que no omitan ningún detalle.

La última parte del rito es la recolección del hikuri, el cual llevarán de regreso a sus comunidades, haciendo la recreación cosmogónica del ciclo de la vida.

HURÍ

En el islam, una HURÍ es una de las jóvenes perpetuamente vírgenes que esperan a sus prometidos para tener relaciones sexuales y a los creyentes en el Janah el día del Yaum al-Qiyamah.

Estas doncellas, que tienen el don de la eterna juventud y están dotadas de toda suerte de encantos, simbolizan para algunos musulmanes la eterna bienaventuranza. Las mujeres encontrarán a los ghilman.

Según Mahoma, en el Paraíso prometido a los creyentes existen unas bellísimas vírgenes, de las cuales gozarán después de su muerte. Según el Corán, hay hurís blancas, verdes, amarillas y rojas; sus cuerpos son de azafrán, almizcle, ámbar e incienso despidiendo un olor sumamente aromático y llevan sobre la cara descubierta un letrero de oro con expresiones consoladoras. Los que cumplen la ley del Profeta y especialmente los ayunos del ramadán gozarán de las hurís de cejas negras en tiendas de perlas blancas en las cuales hay setenta planchas de rubí, sobre cada una de estas, setenta colchones y sobre cada colchón setenta esclavas, cada una de las cuales está servida por otra esclava.

Las hurís visten ropas magníficas tan ligeras y diáfanas que se ve al través de ellas la médula de los huesos. A cada elegido presenta un ángel una pera o naranja en una bandeja de plata. El feliz musulmán abre el fruto y de él sale la hurí que le está destinada, en los brazos de la cual permanece mil años, sin que ella pierda nunca su virginidad.

TIMBAL

Un TIMBAL o tímpano es un instrumento musical membranófono de sonoridad grave, que puede producir golpes secos o resonantes. Se utiliza golpeando los parches con un palillo o baqueta especial llamada "Baqueta de timbal". Está formado principalmente por un caldero de cobre, cubierto por una membrana. Se puede afinar por lo que produce sonidos determinados, vale decir notas musicales.

Distintos modelos de tambores y tamboriles se usaron desde las civilizaciones antiguas, en especial para propósitos ceremoniales y militares.

En Medio oriente se utilizaban variantes primitivas del timbal desde antes del siglo XII, que evolucionaron junto a la trompeta para llegar a ser los principales instrumentos musicales de la caballería.

Entre los jenízaros del Imperio otomano existía un tipo de regimiento llamado "mehterhané" encargado de erigir la carpa del sultán y mantener una banda para las ceremonias militares, que incluía instrumentos tales como clarinetes, triángulos, crótalos, platillos, chirimías, y timbales de guerra, denominados "kös y naqqara".

«...quinientos trompeteros produjeron un sonido tal que el planeta Venus comenzó a danzar y los cielos reverberaron... Todos estos músicos con tambores, timbales y címbalos desfilaron en formación cerrada tocando sus diversos instrumentos rítmicamente al unísono de tal forma que parecía como si el ejército de Shamapur pasara marchando...»

Los "kös y naqqara" otomanos y sus equivalentes en el resto del mundo islámico, por su porte y valor simbólico eran por tanto para los cruzados, quienes los trajeron a Europa a partir del siglo XIII, botines de guerra tan preciados como banderas y estandartes.

Por esa época también llegaron a Europa otros modelos de naqqara nakir, en inglés naker más pequeños. Estos tamboriles, con un diámetro de 20 a 22 cm, colocados sobre las monturas, se usaron en ceremonias militares hasta el siglo XIV.

En 1457 una embajada húngara enviada a la corte de Carlos VII de Francia por el rey Ladislao VI en preparación de su fallida boda con Magdalena, hija del monarca francés, llevó a París grandes timbales montados de a pares sobre caballos.

Durante los siglos siguientes, se hicieron varias mejoras técnicas en los timbales. Originariamente el parche era tensado directamente sobre la caja de resonancia, pero en ya en el siglo XV, comenzó a utilizarse un aro sobre el que se tensaba el cuero y que se encajaba luego en el cuerpo del instrumento. A principios del siglo XVI la fijación comenzó a realizarse con tornillos, que permitían variar la tensión del parche, convirtiendo al timbal en un instrumento con posibilidades de afinación.

La utilización del timbal como "arma emocional" en batallas y desfiles se mantuvo hasta bien avanzado el siglo XIX. Napoleón Bonaparte organizó sus bandas a la manera otomana, y se dice que el sonido majestuoso de címbalos y timbales de las fanfarrias francesas tuvo no poca influencia en la victoria de Austerlitz.

Jean-Baptista Lully fue el primer compositor de relevancia que incluyó partes orquestales de timbal para su ópera "Teseo" en 1675. Pronto lo imitaron otros compositores del siglo XVII. En la música de esta época el timbal agudo se afinaba en la tonalidad de la composición, y el timbal grave en la dominante. Es interesante notar que frecuentemente el timbal es tratado como un instrumento de transposición, con la tonalidad indicada al comienzo de la partitura: por ejemplo "Timbal en La-Re".

Luego, ya avanzado el período barroco, Johann Sebastián Bach escribió una cantata secular titulada "Tönet, ihr Pauken Erschallet, Trompeten" donde los timbales aparecen en primer plano. La pieza comienza con un solo de timbal y luego coro y timbal recrean la melodía en diferentes combinaciones. Bach usó posteriormente este material en su oratorio de Navidad "Jauchzet, frohlocket!"

Ludwig van Beethoven revolucionó la música de timbal a principios del siglo XIX. No solo escribió para instrumentos afinados en intervalos distintos de cuartas o quintas, sino que le dio la relevancia de una voz independiente sobre la base de "Tönet, ihr Pauken!". Por ejemplo su Concierto para Violín de 1806 se inicia con cinco golpes de timbal, y el scherzo de su novena sinfonía 1824 muestra al timbal en un contrapunto con la orquesta.

El siguiente innovador fue Héctor Berlioz, primer compositor en indicar las baquetas exactas a utilizar madera, cobertura de fieltro, etc. En muchas de sus obras, por ejemplo su Sinfonía fantástica 1830, requirió la actuación de varios timbales simultáneos.

Hasta fines del siglo XIX los timbales se afinaron manualmente, es decir, mediante una serie de tornillos denominados "llaves", que alteraban la tensión del parche al ser girados por el intérprete. Dado que esta operación era relativamente lenta, los compositores debían prever un tiempo razonable para que se pudiera cambiar la afinación durante el desarrollo de una obra.

El primer pedal de afinación se diseñó en Dresde en la década de 1870, con lo que los instrumentos resultantes pasaron a ser llamados "timbales de Dresde". Sin embargo, mientras los parches se construyeron en pergamino, la afinación automática resultaba difícil, ya que no podía predecirse la exacta variación de tensión en el material. Esto se podía compensar mediante la afinación manual, pero no con un pedal.

Los mecanismos y materiales continuaron mejorando durante el siglo XX.

Al mismo tiempo que fueron modificándose tecnológicamente, los timbales sufrieron diversos cambios de tamaño. En el siglo XVII y comienzos del s. XVIII los timbales eran considerablemente más pequeños y menos profundos que los contemporáneos. Esto era debido a la influencia de su uso como instrumentos de caballería, donde, colgados en pares a lomos de los caballos, estaban limitados por las capacidades del animal de carga, por lo que tenían que ser necesariamente más pequeños y ligeros. A principios del barroco, si bien no existía un estándar sobre las medidas correctas del instrumento, un par típico contaba con 18 y 20 pulgadas de diámetro y entre 11 y 15 pulgadas de profundidad. Mersenne escribió en 1616 que los timbales rondaban los dos pies de diámetro. Michael Praetorius, en su obra De organographia, proporcionó también por esa época los diámetros de un par de timbales de 17 ¹/₂ y 20 ¹/₂ pulgadas. Estos instrumentos, capaces de menos resonancia y volumen sonoro, eran sin embargo adecuados para las agrupaciones musicales de la época, bastante más pequeñas, y en donde los timbaleros eran requeridos para tocar en interiores con unas dinámicas menos fuertes y más articulación. Otras obras más recientes, del siglo XVIII, indican medidas de aproximadamente 22 ¹/₂ y 24 ³/₈ pulgadas de diámetro. En el siglo XIX era habitual para los intérpretes transponer la nota más baja una octava alta para así adecuarse al rango natural de los timbales.